Колесо Года.

Имболк – праздник порога, и несмотря на то, что он приходится на начало или середину, в зависимости от календаря, самого неприятного зимнего месяца (Faoilleach, «волчьего месяца» или marbh mhios, «мертвого месяца»), но на самом деле символизирует завершение зимы и перелом к весне. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с кельтским Oimealg – «овечье молоко», но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень».
Имболк связан с аспектами Богини – Дарительницы благ, Богини-Матери, Хранительницы домашнего очага и уюта. Кроме того, традиционно во время празднеств Имболка чествовалась Бригитта, триипостасная богиня.
Корень имени Бригитта восходит к санскритскому корню bharat-í («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные (девушка – женщина – старуха), как у самых древних богинь, а функционально различные… некоторая проблема заключается в том, что у разных племен три ее лика покровительствовали разным сферам человеческой жизни, но все же выделить основные «направления» ее забот можно.
Во-первых, Бригитта была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Вторым аспектом связанности со словом было ее покровительство бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение. В «дни Бриг», открываемые Имболком, проводились как тинги, так и состязания певцов и бардов.
Второй ипостасью Бриг было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством (кстати, как и Параскеву Пятницу на Руси – и так же как и в дни почитания Параскевы, в дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса), с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и (особенно) коров.
Третья ипостась Бригитты – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть.
Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали, вообще не занимались ремеслами. Зато на Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.
В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой «кровати Бридж»: из колосьев последнего снопа женщины делали куколку - Brídeóg, обозначающую богиню, украшали ее лентами, мелкими камешками и пр. и одевали в плащ. Одновременно готовили «постель богини» - тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Brídeóg ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини. В целом ритуал, видимо, означал, во-первых, впускание богини в дом, а во-вторых – пробуждение ею растительных сил семян. Кстати, кое-где роль Бригитты выполняла выбранная девушка – ее одевали, украшали, и она обходила деревню, держа в руках котел и ведя корову, символы плодородия и изобилия. В самом большом и богатом доме для нее устраивали ложе из зерна и сена, обливали его молоком. Девушка ложилась, и давала благословение всем, приходившим к ней, в обмен на мелкий подарок – монетку, букетик, гребешок и т.п.
Кроме того, Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено.
В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться.
Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Именно в Имболк молодые ведьмы проходили посвящение.
Если для кельтов, живущих на островах, праздник Перелома Зимы становится праздником воды, а для нордов – праздником ветра, то в магии славян, в особенности западных и порубежных с ними белорусов все больше проступают огонь и гром. В этих землях праздник называется Громница,
свечи, которые зажигают в этот день – «громнички». Их хранят в течение года и зажигают во время грозы.

Энергия этого праздника восстанавливает истощенные или загрязненные земли, смягчает жесткие позиции некото­рых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части на­селения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию, маленьких детей и животных.
Отдельному человеку эти ритуалы приносят умственное, эмоциональное и духовное возрождение, особенно если он обижен или недостаточно уверен в себе. Если вы проведете ритуал, к вам вернутся оптимизм, уверенность, завяжутся прочные новые знакомства, ведущие к любви или дружбе.


Если вы хотите провести подобный ритуал, то вам необходимо правильно подобрать свечи, камни, благовония и т. д. в правиль­ных соотношениях, чтобы усилить действие вашей церемонии.
Цвета свечей: белый, кремовый и розовый или любой другой бледный цвет - они означают невинность и благородство.
Камни: гранат и кровавик, а также аметист, розовый кварц и чистые лунные камни для пробуждения плодородия и неж­ных чувств.
Символы: лед, молоко, семена, первые снежинки или очень рано распустившиеся листья или цветы.
Цветы, травы, ароматические масла и благовония: дягиль, базилик, бензойная смола, чистотел, вереск и мирра.


Приступайте к работе после наступления сумерек в канун 31 января или на следующий день, 1 февраля. Свечи поставьте в глубокие подсвечники и устройте миниатюрную соломенную кровать, может быть, в глубокой металлической посуде или даже в семейном камине, если его больше не топят.
* На столе, алтаре или в камине соорудите маленькую кровать для новобрачной из соломы или сухих трав, украшенную цветными лентами и первыми цветами. Рядом поставьте маленькую тряпичную куклу или любую небольшую куклу, изображающую Деву-богиню.
* Окружите кровать семенами, только что распустившимися цветами или свежей зеленой травой и сзади, на безопасном расстоянии, чтобы избежать пожара, поставьте отдельную высокую белую свечу «невесты».
* На поднос перед кроватью невесты поставьте глиняный кувшин с молоком, маленькое блюдце с медом и блюдо с кубиком льда или просто небольшим количеством снега. Окружите их, опять-таки стараясь не допустить пожара, рядом маленьких розовых и пастельных свечей.
* Зажгите первую свечу вашей невесты, сказав:


* Положите куклу в кровать и зажгите свечи вокруг кувшина, проговорив:


* Бросьте кусочек льда в кувшин с молоком, перемешайте его деревянной ложкой или березовым прутиком, повторив те же слова нараспев.
* Добавьте в молоко чайную ложку меда и снова по ходу ча­совой стрелки перемешайте содержимое кувшина, сказав:


* Оставьте лед в кувшине таять. Вы и остальные присутствующие могут класть на кровать невесты монеты, цветы и ленты, высказывая свои пожелания идущей весне, земле, животным, всем людям и себе тоже.
* Когда лед растает, перемешайте содержимое кувшина и очень осторожно капните на постель невесты всего одну каплю, сказав:


* Задуйте маленькие свечи против часовой стрелки, высказывая добрые пожелания всему живому.
* Оставьте свечу невесты догорать, кровать невесты должна стоять на своем месте до окончания праздника.

Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.
Во время весеннего равноденствия солнце встает точно на востоке и садится точно на западе, день длится ровно 12 часов. И как часто бывает, языческие мифы и христианство соединилось в одном празднике. В старом кельтском предании Луг, бог света, победил своего брата-близнеца, бога тьмы, а Пасха, праздник весны у христиан, наиболее тесно связанный с весенним равноденствием, прославляет воскресение Христа, символизирующее возвращение миру света. Первые яйца весной расписывались и приносились в святилище Эостры, англо-саксонской богини весны. Ее скандинавским двойником была Остара, девичий вариант Фригг, Матери-богини, которой приносился в жертву заяц (отсюда происхождение пасхального кролика). В весеннее равноденствие зажигались костры, и на них сжигалась куколка, набитая зерном прошлогоднего урожая (или в христианские времена фигура Иуды). Пепел рассеивался над полями для повышения урожайности.
Если проснуться утром на рассвете в день равноденствия или в Пасхальное воскресенье, говорят, можно увидеть играющее Солнце или, по христианским поверьям, ангелов, танцующих в ручье или реке. «Зеленый человек» - еще одна центральная фигура, в ритуалах равноденствия в северной и восточной Европе и особенно в римских поселениях. Зеленый человек, или Зеленый Георг, как его иногда называют, был духом растительности, деревьев, овощей и фруктов, весенним мужским божеством, супругом Земли-Матери и предшественником Робина Гуда и Святого Георгия.
Мать-богиня в своей девичьей форме имела мужа, предка бога-Солнца, или в народном предании, Зеленого человека, так что зачатый ребенок должен был родиться как новое Солнце в следующее зимнее солнцестояние, обеспечив таким образом Колесу года продолжение вращения. В христианской церкви 25 марта - праздник Благовещения Девы Марии - это день, когда архангел Гавриил сообщил ей, что она беременна.
Энергия этого праздника помогает очистить море и воздух от загрязнения, способствует возникновению новых мирных инициатив, началу различных экологических проектов по сохранению представителей дикой фауны и флоры в среде их обитания. Этот праздник несет перемены на международном, национальном и региональном уровнях
В вашей жизни это время для прекращения эмоциональных и духовных смут жизненных изменений, новых проектов, которые принесут плоды в далеком будущем, для огородничества, для всех дел, связанных с плодородием и для внедрения новых идей в жизнь. Особенно успешны дела, касающиеся детей и молодых людей и заново расцветающей любви.


Цвета свечей: желтый и зеленый для чистого света с востока и пробуждающихся растений.
Символы: яйца, любые весенние цветы или почки, горшок с проросшими семенами, глиняные или фарфоровые кролики, перья.
Камни: аквамарин, жад, турмалин, флюорит.
Цветы, травы, масла и благовония: чистотел, лапчатка, крокус, нарцисс, жимолость, примула, шалфей, пижма, чабрец, фиалки.


Проведите этот ритуал, чтобы поприветствовать ветер добрых перемен. Вы можете выполнить обряд в один из трех дней равноденствия. Или его можно провести в любое время, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений.
Вы можете с семьей или друзьями заняться уборкой своего дома или рабочего места. Или можете провести праздник в одиночестве, чтобы не просто убраться в доме, но и навести порядок в эмоциональной и духовной сферах вашей жизни и отношениях; все может измениться к лучшему от ветра перемен.
Начните ваш ритуал утром. Откройте окна и двери в помещении, где вы его проводите. Вы можете провести ритуал во дворе или патио.
* Поставьте ваш котел - большой горшок, вазу с широким горлом или кувшин - на пол.
* Каждый из принимающих участие в ритуале должен написать или нарисовать на куске бумажки символ события или препятствия, стоящего на пути к счастью и удовлетворению, т. е. то, что должен развеять ветер перемен.
* Зачеркните слова или рисунок, затем разорвите бумагу на куски и бросьте в горшок, сказав:
* Когда все бумаги окажутся в котле, вывалите их на пол, а сверху разбросайте сушеную лаванду, произнеся:
* Затем возьмите веник, лучше метлу, если есть такая возможность, и держите горизонтально. Если вы работаете с другими, ваши метлы должны касаться друг друга, образуя круг на удобной для всех высоте.
* Девять раз, танцуя, пройдите по часовой стрелке вокруг бумаги и лаванды, все время убыстряя кружение и приговаривая:
* Затем выметите бумагу и лаванду через заднюю дверь. Если вы работаете на улице, выметите все в водосток через задние ворота (потом вы можете его вычистить). Подметая, приговаривайте:
* После окончания ритуала, постарайтесь подняться на вершину холма. Возьмите с собой воздушного змея (сделанного из ткани, легко разлагающейся в природных условиях) и мысленно привяжите все ваши томительные ожидания, страхи, беспокойства к хвосту змея и отпустите его. Если у вас нет змея, возьмите по одному птичьему перу для каждого своего беспокойства и бросьте их в воздух. Будем надеяться, что кто-то из детей найдет вашего змея, очищенного ветрами, и это принесет ему радость.


Для того чтобы избавиться от отрицательных чувств, можно сделать настой из лимона, перечной мяты, сосны или масла чайного дерева. Возьмите 12 капель отвара на ведро горячей воды. Или добавьте два чайных пакетика мяты перечной в чашку кипящей воды и на пять минут оставьте настаиваться. Полученным отваром мойте и оттирайте шваброй полы, дворы, балконы, крыльцо или патио.
Работайте, перемещаясь по кругу против часовой стрелки, приговаривая:
* Можно процедить и разбрызгать охлажденную настойку мяты перечной, чтобы внести в дом свежесть весны.
* Затем, для увеличения жизненной силы, поставьте вазу с весенними цветами, горшок с нарциссами или луковицами гиацинта на стол в центре комнаты.

Белтайн (Бельтайн, Бельтейн)

Сегодня Вальпургиева ночь – канун Бельтайна (если праздновать по календарным числам). Как все уже знают, это ночь свадебного союза обновленной Богини и юного Летнего Бога. Которого называют Рогатым Властелином или Зеленым человеком.

Зеленые платья любили колдуньи-ведьмы, черпающие свои знания из сокровищницы Народа Фейри, и благородные дамы, носящие цвет Владычицы Любви. Зеленый символизировал пышное процветание, плодородие, благословение полей и стад, тучнеющих на зеленых просторных лугах. Зеленый в современной магии одновременно олицетворяет любовь, процветание, и даже деньги. Как в той притче, где приглашенная в дом Любовь вела за собой Счастье и Богатство.

Кельтский праздник лета, или Бел-файр, посвященный кельтскому богу света Беленоса.
Время: закат 30 апреля - закат 2 мая (31 октября - 2 ноября в южном полушарии).
Значение: плодородие Земли, животные, урожай, люди и звери, инстинктивные энергии, называемые сексуальной или какой-нибудь иной страстью, взаимосвязь всех живых существ.
Бельтейн, сохранившийся как праздник Первого мая, отмечает начало кельтского лета. Скот выпускают из коровников и прогоняют между двумя кострами, чтобы очиститься перед тем, как выпустить на пастбище.

С заходом солнца 30 апреля друиды зажигали бельтейнские костры из девяти различных пород деревьев; они добывали огонь, вращая дубовые веретена в дубовых гнездах. Это делалось на вершине ближайшего сторожевого холма, например, в Таре в Ирландии, где был дом племен богини Дану, богов - героев Древней Ирландии. Каждая деревня должна была зажечь свой костер на Бельтейн, который считали праздником плодородия и исцеления.
Зима окончательно умирала в полночь накануне 1 мая, когда Кейлик Бхаэр - старая ведьма зимы бросала свой посох под священный куст и превращалась в камень. Она возрождалась только через шесть месяцев, на Хеллоуин.
Молодые парни и девушки занимались любовью в лесах и полях в канун мая, чтобы земля обрела плодородие; они собирали цветы боярышника магического куста, чтобы украсить дома и положить их в майские корзины, оставляемые как подарки на крыльце. Этот обычай сохранялся даже в викторианскую эпоху, именно о нем писал Редьярд Киплинг в стихотворении «Дуб, терновник и ясень»:

Нет, попу не надо об этом знать,
Он ведь это грехом назовет
Мы всю ночь бродили по лесу опять,
Чтобы вызвать лета приход.

Это отголоски лесной свадьбы богини, первой майской королевы. Название месяца произошло от имени «Майя»; Майя была греческой богиней цветов, и ее праздники отмечались весной. Она вышла замуж за Джека О'Грина, бога растительности - еще одно воплощение Зеленого Человека - и злаков, пока они еще не созрели. Позже он стал Робином Гудом, женихом девушки-служанки Мэриан. Здесь опять воз¬никает связь с христианством: имя Мэриан - одна из форм имени Мария, напомним, что и Святая Бригита была названа «Марией гаэлов». Майское дерево, которое существует и по сей день, когда-то символизировало Мировое дерево и было фокусом в танцах, приносящих плодородие, происхождение которых неизвестно. Красные, голубые, зеленые, желтые и белые ленты, символизирующие союз земли и неба, зимы и лета, воды и огня, сплетались и хороводные танцы, взбалтывали жизненную силу Земли. Майское дерево являлось центральным фаллическим символом, высотой около 40 футов (12 м), символизирующим растущую силу Солнца, или урожая, бога и созревающего зерна. Юноши прыгали через костры, считалось, что чем выше прыжок, тем выше будут зерновые, и так как по причинам безопасности прыжки выполнялись без одежды, праздник был радостным и необузданно сексуальным.
В наше время этот праздник приобрел всемирное значение, поэтому сохранившиеся традиции бережно оберегаются. Праздничные ритуалы могут быть связаны с сохранением видов животных, находящихся на грани исчезновения, или борьбой за права малых народностей, за свободу слова и вероисповедания. Эти обряды также помогают в борьбе за развитие нетрадиционных форм медицины и распространение экологически чистых продуктов питания и во всех вопросах, касающихся сельской жизни.

В Бельтайн открываются врата между сферами, уходят на покой до Самайна зимние духи, выходят из своих волшебных холмов сиды, обитатели страны Вечного Лета. И ночью они встретятся на общем пиру. Потому что они не смертельные враги, а лишь две стороны одной медали, имя которой Мир. Древние греки рассказывали этот миф как историю ежегодного возвращения из Подземного Царства Мертвых Коры-Персефоны.

В вашей личной жизни Бельтейн - хорошее время для магии, приносящей плодородие всех видов, например, зачатие ребенка или инвестиции в сельскохозяйственные предприятия. Этот праздник подходит для обрядов по улучшению здоровья и увеличению энергии: это касается не только солнечного света и тепла, но энтузиазма и творческих планов. Магия Бельтейна способствует оформлению отношений у влюбленных пар, путешествиям и командировкам и всем делам, касающихся молодых людей, особенно тех, кто взял на себя важные обязательства.


Цвета свечей: темно-зеленый, серебристый и красный.
Символы: свежая зелень, особенно боярышник, цветы в корзинах, типичные для вашего региона, роса, собранная майским утром (девушкам следует умываться ею), цветные ленты, веточки, собранные с трех деревьев, освященных к празднику (дуб, ясень и терновник) или тех, которые растут у вас.
Камни: прозрачный кристаллический кварц, золотистый тигровый глаз, кварц-волосатик и топаз.
Цветы, травы, ароматические масла и благовония: миндаль, дягиль, ясень, примула, ладан, боярышник, сирень, ноготки и розы - символ любви.

Ритуал Белтейна, придающий плодородие земле

Этот ритуал можно проводить для стимулирования творческого процесса и личностного роста. Его можно выполнять в одиночку или в группе, когда произносят заклинание все присутствующие.
Для костра возьмите как можно больше разных пород деревьев. Традиционно магическими деревьями считались дуб, ясень, терновник, ива, береза, рябина, ольха, падуб и тис, но вы можете взять те, которые растут в вашей местности.
Разожгите небольшой костер. (Это может быть либо крохотный костерок во дворе, либо огонь в камине. Подойдет и шашлычный мангал.) Если вы работаете в группе, каждый человек может разжечь собственный костер. Если у вас нет возможности разжечь настоящий костер, выберите для фокуса большую, толстую свечу темно-зеленого цвета. Поставьте ее на широкий и глубокий огнеупорный поднос, помещенный на слой песка.
Если вы работаете в группе, встаньте в круг, пусть каждый возьмет в руки маленькую свечку. Первый зажигает свою свечу, затем пламя переходит от одной свечи к другой, пока последний человек не зажжет центральную свечу. Каждый может принять участие в произнесении заклинания.
Когда вы оборудуете место и зажжете свечу, произнесите:

Огонь Бельтейна, огонь летнего Солнца и света, пламя в моем сердце, моей душе, моих чреслах, моя жизнь и свет разгораются и взмывают вверх, приветствуя летнее Солнце.

Возьмите прутик, лучше всего дубовый, ясеневый или терновый и проведите им круг по часовой стрелке вокруг свечи, сказав:

Огни здоровья, огни плодовитости, принесите то, что нужно, а не то, что хочется. Исцелите планету, благословите урожай. Господин света, мы приветствуем твой восход!

Бросьте прутик в пламя и дайте ему обуглиться, потом выньте и поднимите его вверх, сказав:

Огонь Бельтейна, соединись с моим огнем и со всеми огнями во всем мире в этот день, в этот час, поднимись пламя, чтобы усилить Солнце, разгореться и навсегда остаться пылать в моем сердце.

Бросьте прутик обратно в пламя, затем высоко подпрыгните в воздух, воскликнув:

Взойди и принеси плодородие, силу и радость!

Я не думаю, что вы будете копировать наших предков и прыгать через огонь, но заранее можно сказать, что число несчастных случаев будет ужасно высоким. *смотря какой костер. Мы прыгали, и ничего*
Если вы используете свечу вместо костра, то каждый человек по очереди может опустить в пламя ветку и подержать ее там, пока она не обуглится, после чего ее надо положить на поднос и дать ей догореть или погаснуть.
Ритуал заканчивайте, разложив розовые ленточки вокруг костра или свечи, во время произнесения заклинания делайте так, чтобы они колебались, словно языки пламени.
Дайте костру или свече догореть. После этого сделайте маленькие букетики из цветов и оставьте их на крыльце у людей, которым, вы знаете, это будет приятно - может быть, они больны или одиноки.

Лита, летнее солнцестояние – праздник равновесия, время самого долгого дня и самой короткой ночи (на широте Москвы ночь во время солнцестояния длится меньше семи часов), астрономически приходится на 20-21 июня. Лита – годовой пик силы солнца, но надо помнить, что начиная с летнего солнцестояния день начинает понемногу убывать, и колесо года поворачивает в сторону зимы.
Лита – день официального бракосочетания Богини и Бога. Так же, как и на Йоль, Бог меняет в этот праздник свою ипостась: юноша уступает место зрелому мужчине, Король Дуба – Королю Остролиста, который и будет спутником Богини до своей земной смерти и до битвы двух королей в самую длинную ночь года.
Как и на кельтский Бельтейн, складыванию праздничных костров на Литу придавалось большое значение. Хворост или дерево для костров собиралось заранее, в некоторых странах это были строго определённые породы деревьев (кроме традиционных пород, в некоторых областях Франции и в Валенсии для ивановых костров использовались стебли ежевики). Можно выделить два основных типа разжигания костров: либо огонь добывал старший из дееспособных мужчин, либо – пара из сговорённых юноши и девушки, оба типа распространены в Европе достаточно широко. Еще в 19 веке считалось, что огонь надо зажигать только «чистым» способом: т.е. пламя добывалось либо трением, либо – в некоторых местностях Скандинавии, например – от увеличительного стекла, в последнем случае костры получали особое название: nodild или vrideld; в Германии костры поджигались факелами, также зажженными «чистым» способом. Зажигание костров часто сопровождалось песнями – в одном из венгерских исторических источников, например, встречается следующее упоминание о святоиванской песне: «Слышал, что песня святого Ивана очень длинная, и что даже чёрт, начиная ее, никак не мог закончить и задыхался…».
Прыжки через огонь или возле огня распространены по всей Европе, при этом огням Лито придавалось не только очистительное значение, но и функция скрепления союза: юноши и девушки прыгали через огонь вместе, взявшись за руки, в надежде вступить в брак этой осенью. Парами прыгали через огонь побратимы и кумовья (Южная Франция), чтобы потом ничто не могло нарушить их отношений: устойчивое французское выражение «кумовство сен Жана» обозначает тесные родственные узы.
Кроме того, имела значение и высота прыжка – чем выше прыгнешь, тем выше будет хлеб и/или лён.
Лите также свойственен большой комплекс обрядов, связанных с водой, который в праздновании Бельтейна выражен не так широко – сходны только обряды, связанные с источниками и росами, а традиция купания в открытых водоёмах на Иванов день – не кельтская, а скорее имеющая славянский корень. Общим для всех празднующих Лито европейских народов является убеждение, что вода Иванова дня очищает днём, а очищение огнём – ночное. Купание в реках и озёрах на Иванов день распространена во всех славянских странах. После полуночи вода в представлениях некоторых народов становится «лекарством для смелых»


Сила летнего солнцестояния может быть использована для решения, казалось бы, неразрешимых проблем и приносит свет, жизнь и надежду тем, кто находится в подавленном состоянии или не может победить обстоятельства, например, бедность и проявить свои способности. Сила солнца может помочь в борьбе с глобальным потеплением, голодом и болезнями и предотвратить угнетение народов и остановить проявления жестокости, когда из-за человеческой жадности страдают животные.

В личной жизни ритуалы, связанные с летним солнцестоянием, помогают обрести мужество, улучшают потенцию и возвращают плодородие, они способствуют выполнению намеченного, успеху, уверенности, здоровью и счастью, самореализации и использованию различных возможностей в физической, умственной и духовной областях. Эти заклинания особенно подходят для взрослых людей, приближающихся к среднему возрасту.

Набор предметов для проведения ритуала

Цвета свечей: золотой, оранжевый или красный (как цвет солнца в зените).
Символы: яркие цветы, дубовые ветки, пыльца золотистого папоротника, которая, как считается, открывает спрятанные сокровища в тех местах, где она падает.
Камни: янтарь, карнеол, цитрин, золотистый берилл, солнечный камень.
Цветы, травы, ароматные масла и благовония: ромашка, укроп, бузина, фенхель, ладан, лаванда, зверобой и вербена.

Ритуал с камнями во время летнего солнцестояния

Этот ритуал придает вам мужество, силу и радость этого времени года. Вы можете проводить его, когда угодно, в течение трех дней. Можете выполнять обряд в сумерках накануне солнцестояния или в другое «магическое» время, например: в полночь, на рассвете или в полдень в день солнцестояния. А может, вы захотите просто встретить рассвет в день солнцестояния на вершине холма или в другом священном месте.
* Возьмите восемь больших, продолговатых камней, по одному для каждой спицы в Колесе года.
* Разложите их по краю круга. Восемь точек соответствуют солнцестоянию в середине зимы на севере, Имболку на северо-востоке, весеннему равноденствию на востоке, Бельтейну на юго-востоке, летнему солнцестоянию на юге, Лугнасаду на юго-западе, осеннему равноденствию на западе, Самайну на северо-западе. (В южном полушарии все праздники будут сдвинуты на шесть месяцев, так что летнее солнцестояние окажется на севере и т.д.)
* Перед каждым камнем поставьте желтую свечу из пчелиного воска или золотистую свечу и в центре круга - большую золотистую свечу. Если у вас есть котел или большой горшок, центральную свечу можно поставить в него. Вокруг центральной свечи положите цветы и травы, растущие в середине лета, если можно, только что собранные под открытым небом, и какую-нибудь зелень.
* Если вы работаете в группе, участники могут встать на границе круга, по одному у каждой отметки, остальные члены ковена становятся на севере, лицом к югу. Если вы один, может быть, вам захочется выбрать камни и свечи поменьше. Поставьте центральную свечу на алтарь, который должен стоять на севере, повернитесь лицом к югу и двигайтесь вокруг алтаря по кругу.
* Войдите в круг в точке солнцестояния в середине зимы (север), это положение рождения солнца, и зажгите центральную свечу, сказав:
Солнце, сердце тепла, света, и плодородия, Я приветствую тебя в день твоей славы.
* Зажгите полукругом ладан в ароматических палочках позади свечи, проговорив:
Солнце, которое вечно, Царь, Отец, Бог, Вдохновение, я приветствую тебя в день твоей славы.
* Повернитесь лицом на север и зажгите свечу в точке, обозначающей середину зимы, сказав:
Солнце рождается заново, смотрите, как свет растет, вспыхивает, освещая темноту,
оно несет обновление с каждым поворотом колеса.
* Проходя вокруг Колеса, станьте лицом к северо-востоку, зажгите свечу Имболка, со словами:
Солнце растет и вновь освещает заснеженные поля.
Время идет своим чередом, и жизнь, и свет возвращаются, а день прибывает.
* Перейдите к востоку и, став лицом на восход, зажгите свечу в честь весеннего равноденствия, сказав:
Еще раз победи темноту, трон света –
Взойди же на него и сделай день длиннее.
* Перейдите к юго-востоку и, повернувшись туда лицом, зажгите свечу Бельтейна со словами:
Твое тепло еще быстрее зелень оживит
На всей земле пустынной.
Я разведу костер и пробужу всю силу исцеленья,
И зерна в рост пойдут еще быстрей.
* Идите на юг, встаньте лицом в направлении летнего солнцестояния, зажгите свечу и скажите:
Солнце в зенит вошло, природа наполнилась силой,
И Господин с Госпожой всей вселенной, Небо с Землей
Объединились на этот день.
* Вокруг свечи, поставленной в честь летнего солнцестояния, рассыпьте по кругу сухого или свежего укропа, зверобоя, вербены и клевера (трилистника) - это травы, цветущие в этот период; их используют, чтобы отпугнуть нечистую силу и защитить дома и людей. Если вы не сможете найти какие-нибудь из этих трав, возьмите розмарин или любое другое растение солнца.

После того, как вы разбросаете травы, произнесите один из вариантов старого заклинания для середины лета:
Клевер, вербена, зверобой, укроп,
Прогоните темноту.
Клевер, вербена, зверобой, укроп,
Свет летнего солнца наполнит
Все жизнью и надеждой - и храните
Очаг и дом, пока я сплю.
* Возьмите немного травы и положите ее в маленький кошелек или кисет. Храните его при себе и, ложась спать, кладите под подушку. Говорят, вы увидите во сне того, кто сделает вас счастливым, а если в мешочек добавить немного цветочной пыльцы, то узнаете способы увеличить свое благосостояние.
* Зажгите по очереди три последние свечи, сказав:
Колесо провернется, и солнце снова будет светить,
Год пронесется, и снова придут и весна и новая жизнь.
* Оставьте догорать свечи на Колесе года.
На следующий день, когда снова рассветет, посадите какой-нибудь желтый цветок в своем саду, если это, конечно, возможно, и наслаждайтесь каждой минутой света, пока не убедитесь, что солнце село на западе.

Всем привет!!! Очень хочется побольше узнать о ритуалах в купальскую ночь.Кто знает,напишите хоть немного.

Фрагменты главы "Летнее солнцестояние" из книги Полин Кампанелли "Возвращение языческих традиций":

Во время летнего Солнцестояния по традиции изготовляются защитные амулеты из различных трав для дома и домашних животных. В старину ветки рябины подвешивались над входом в конюшню и коровник, ясли для овец и коз и курятник для защиты от злых чар, которые могли бы повредить скоту или навести на него порчу. В наши дни не каждый содержит лошадей, овец или крупный рогатый скот, но любой, у кого есть домашнее животное - собака, кошка, попугай или даже лягушка, возможно, захочет повесить веточку рябины над их «местом» для специальной магической защиты домашнего любимца или друга.

Рута - растение, также обладающее защитной силой. В то время как рябина защищает от злых чар, рута охраняет от яда и болезни (хотя сама по себе, если ее съесть слишком много, она может быть ядовитой). Родина руты - страны европейского Средиземноморья; в Италии это растение имело такое большое значение в медицине, что изготавливались даже серебряные амулеты в виде руты, которые носили для защиты от дурного глаза. Итальянские ведьмы также зашивали веточки руты вместе с кусочками хлеба, щепоткой соли и парой анисовых семян в ладанку, используя красную нить. При этом произносились такие слова:

Трава рyты, позволь этому амулету
Защищать мою семью от вреда.

В Англии верили, что рута защищает от чародейства фей, а во Франции ведьмы включали ее в состав своих волшебных мазей для полета, но, чтобы она подействовала, следовало произнести такое заклинание:

Именем тысячелистника и руты,
И моего красного колпака,
Спеши через море в Англию!

В наших местах рута растет хорошо, хотя зимой и вымерзает. Ее медицинские свойства (рута вызывает месячные, стимулируя непроизвольные сокращения гладких мышц) теряются при сушке, однако могут сохраняться при замораживании. В то же время магические свойства руты - защита от яда и болезни, злых чар и озорства фей - сохраняются дольше, и с этой целью ее обычно собирают во время Летнего солнцестояния.

Одно из растений, ставшее практически синонимом летнего Солнцестояния, - зверобой. Его английское название - «трава святого Иоанна» - на самом деле произошло от Иванова дня, имени, которое церковь присвоила летнему Солнцестоянию в попытке упразднить языческие торжества. Зверобой - это солнечное растение. Его цветы - ярко-желтой окраски, символизирующей солнце, а в расположении его листвы видны четыре острия Солнечного колеса. Из самого растения добывают краску солнечно-желтого цвета. Зверобой обладает силой связывания духов, и его по традиции собирают во время Летнего солнцестояния, и вешают для соответствующей защиты.

В древнем халдейском магическом тексте приводится следующее заклинание для защиты:

Блошницу на перемычке двери я повесил,
Зверобой, каперсы и колосья пшеницы.

Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы делаем маленькие амулеты из веточки рябины, веточки руты и зверобоя. Если зверобой еще не расцвел, как это бывает у нас в верхнем течении Делавэра, то мы берем щепотку травы, собранной в прошлом году, и кладем ее в маленький красный мешочек. Его мы связываем красной ниткой с веточками рябины и руты. Один амулет мы вешаем в яслях для овец, один - в курятнике, один - над подстилкой собаки и один - над входной дверью, произнося такие слова:

Травы солнца, творите свое волшебство,
Защитите этих животных (или этот дом) от вреда.

Вешая новые амулеты, мы снимаем старые, которые уже изрядно высохли и будут хорошо гореть в костре летнего Солнцестояния.
Над дверями конюшни или хлева для защиты вешают также жимолость; шотландские ведьмы девять раз пропускали больного сквозь венок из этого растения, используя это как часть магического обряда исцеления.

Ряд растений традиционно собирают во время летнего Солнцестояния. Вербена - растение, тесно связанное с Летним солнцестоянием и обладающее такой же магической силой, как зверобой. Ее волшебство - это волшебство очищения, и в ее власти отгонять зло и негативные воздействия. Традиционно вербену собирают утром в день праздника летне¬го Солнцестояния, левой рукой.

В «Великом ключе Соломона» содержатся указания по изготовлению «аспергиллума», или магической кропильницы, для которой следует использовать веточку вербены и восемь других растений, в том числе шалфей, мяту, базилик и фенхель. Но в языческие времена вербена обычно использовалась самостоятельно для рассеивания негативных воздействий и привлечения радости в дом. Ключ Соломона требует, чтобы травы были связаны нитью, которая спрядена девой, но язычник, зная, что Мать так же чиста, как и Дева, не признает символику новой религии. Кропильница специалиста по церемониальной магии снабжается деревянной рукояткой, покрытой знаками и символами, но простую языческую кропильницу можно сделать из одной вербены или вербены, розмарина и иссопа, которые тоже обладают магическими очистительными свойствами. Свяжите пучок растений нитью чистой белой пряжи; стебли перевязывайте спирально, чтобы получилось подобие рукоятки.

Кропильницу можно использовать для очищения предметов, например ювелирных украшений, купленных в антикварном магазине, или хрустального шара, которым раньше пользовался кто-то другой. С ее помощью можно и изгонять негативные флюиды, которые, как вы ощущаете, остались в доме после визита людей, настроенных отрицательно.

Вот как пользоваться кропильницей: обмакните ее в чашу с ключевой водой и окропите нужный предмет либо обойдите комнаты дома с чашей воды и пучком трав, окропляя их и произнося слова, подобные этим:

Розмарин, иссоп и вербена,
Гоните злых духов прочь, прочь!

Не следует путать этот обряд с освящением магического круга стихией воды, который осуществляется только с помощью чаши воды и кончиков пальцев. Цель этого ритуала - зарядить круг магией стихии воды, а не очистить его с помощью магии трав.
Иногда после сбора вербены предписывают совершить приношение земле в виде меда; но на самом деле мед привлекает муравьев, которые могут, в конечном счете, повредить вербене. Гораздо более уместно оставить в качестве приношения воду или подкормку для растений.

Обряд сбора омелы, которая, как и вербена, была священным растением друидов, также проводили во время летнего Солнцестояния. В это время года на ней еще нет ягод, и она расценивается как защитный амулет (во время святок, когда на омеле появляются ягоды, она становится амулетом плодородия). Омела была единственным растением, которое смогло убить Бальдра, бога солнца у герман¬ских и скандинавских народов. В древних текстах есть предположение, что она обладает властью над жизнью и смертью. В день летнего Солнцестояния, в час, когда солнце в зените, а бог солнца достиг вершины своего могущества, в дубовых рощах друидов срезалась священная омела. Для этого, как известно, пользовались золотым серпом, а ветки драгоценного растения падали на белое льняное полотно, чтобы его магическая сила не уходила в землю.

В наши дни многие последователи язычества и ведовства для срезания священных и магических растений пользуются ножом с белой рукояткой. Однако происхождение этого ножа - в церемониальной магии, а не в язычестве. Подобно тому, как сейчас мы срываем маски и личины новой религии, чтобы открыть истинное языческое лицо наших собственных традиций, мы должны освободиться и от идей и принадлежностей церемониальной магии или, по крайней мере, признать их тем, чем они являются.

Истинно языческим инструментом для сбора трав мог бы служить маленький медный или бронзовый серпик в форме молодого месяца. Лезвие нетрудно изготовить, вырезав полумесяц из толстого медного листа, какие продаются во многих магазинах «Сделай сам». Достаточная длина лезвия - всего 7-8 см. Затем на режущем крае можно сделать скосы с помощью напильника и, наконец, заточить его до остроты лезвия точильным камнем (оселком) или старомодной точилкой для ножей. Оформив острие, вы можете украсить лезвие рунами или символами и снабдить его для удобства деревянной рукояткой. Другим языческим инструментом может быть нож из кремня, обсидиана или оленьего рога. Когда им не пользуются, его, как и бронзовый нож, следует хранить в кожаных ножнах для защиты тонкого, острого лезвия.

Самый гуманный способ срезать листья или ветки - быстрым движением острого лезвия; это также позволяет растению скорее залечить свою рану и не дает проникнуть в нее инфекции. На некоторых виноградниках, где часто подрезают лозы, ножницы для подрезки время от времени промывают изопропиловым спиртом, чтобы предотвратить распространение бактериальной инфекции.

И еще один, последний довод в пользу преимущества бронзового или кремневого ножа в сравнении с ножом с белой рукояткой - древнейшие наставления по сбору трав особо запрещают дотрагиваться до растений некоторых видов железом или сталью. Хотя эти наставления явно были созданы уже в железном веке, в них ощущается какой-то дух древности, и, видимо, они намекают на существование более ранней традиции. ( Это совпадает с рекомендациями сборщиков женьшеня. Чтобы не повредить драгоценный корень, его осторожно высвобождают, разрыхляя землю костяной или деревянной палочкой, но ни в коем случае. не металлом - прим. mjawa)

Лаванда также относится к растениям, которые по традиции собирают во время летнего Солнцестояния; крошечные фиолетовые соцветия ее ароматных цветов теперь поднимаются над пыльной серой листвой. Лаванда - растение Меркурия; ее цветки служат основой многих благовоний и растительных композиций для ванн. Египет не был родиной этого растения, но там его во множестве выращивали в садах при храмах, а древние греки возжигали лаванду как приношение своим богам. Сухие цветки лаванды до сих пор используются в изготовлении традиционных благовоний для ритуалов летнего Солнцестояния.

Существовала также традиция поиска цветов или семян папоротника в канун дня летнего Солнцестояния; искали их для того, чтобы становиться невидимыми. Но папоротники - не цветковые растения, и ни цветов, ни семян у них не бывает. Зато у них есть споры, которые тоже могут считаться своего рода семенами; они такие крошечные, что их не видно невооруженным глазом. Споры содержатся в маленьких капсулах, расположенных ровными рядами на нижней стороне листьев у некоторых видов папоротников. Если их собрать в канун дня летнего Солнцестояния и положить в обувь (не отделяя от листа папоротника), они помогут вам при желании ходить незамеченными. Кроме того, корень мужского папоротника с зачатками листьев, высушенный на костре летнего Солнцестояния, является амулетом «счастливой руки».

В одном старинном англосаксонском травнике приводится пространная поэма под названием «Колдовство девяти трав». Она повествует о достоинствах девяти из считавшихся в то время наиболее действенными лечебных растений. Сегодня до конца не ясно, к каким видам относились некоторые из них. Тем не менее, первая из девяти трав, которые восхваляются в поэме, - полынь. Это одно из растений, наиболее почитаемых современными ведьмами за его магическую силу. Настоем этой травы в ночь полнолуния обмывают хрустальные шары, магические зеркала и некоторые амулеты, чтобы сообщить им способность посылать медиумические видения или усилить эту способность. Ладанки с полынью и лавровыми листьями навевают пророческие сны. В давние времена также верили, что листок полыни, положенный в обувь во время путешествия (или под седло, если предстоит поездка верхом на лошади), сделает дорогу менее утомительной.

Второе растение, о котором идет речь в поэме, - подорожник. Сегодня это обычная сорная трава, а когда-то ее считали одним из немногих растений, способных срастить сломанные кости. В Соединенные Штаты подорожник завезли первые белые колонисты, и распространялся он так быстро, что американские индейцы называли его «следы ног белого человека». В то же время многие ботаники считают это растение аборигеном Северной Америки.

Третья трава заклинания называлась «stime»; это название соответствует, согласно интерпретации, водяному крессу - растению, подчиненному луне. Если римляне употребляли в пищу водяной кресс, так как верили, что он стимулирует работу мозга, то греки в более древние времена считали, что он, наоборот, подавляет ее.

Далее в заклинании следует боярышник - растение, до сих пор используемое многими знатоками трав.

Пупавка полевая, или ромашка непахучая - пятое растение заклинания. Это разновидность полевой ромашки, которая предпочитает расти на самых скудных почвах, где почти ничего больше не растет. Она имеет некоторую ценность в медицине, но более вероятно, что в заклинании древнего травника имелась в виду полевая ромашка.

Загадочное название «wergulu» принадлежит шестому растению заклинания. Согласно интерпретации, оно относится к крапиве жгучей (малой). Если растение можно определить как «полезное», то крапива обязательно должна быть в каждом саду целебных трав. Нет другого растения, которое приносило бы пользу в столь многих областях. Волокна из стеблей крапивы прядут и добавляют в ткани для придания им большей прочности; некоторые говорят, что такая материя даже прочнее, чем лен. Из крапивы делают веревки и бумагу; ее употребляют в пищу как зелень и добавляют в суп. Крапива, высушенная как сено, идет на корм скоту, и, говорят, от нее куры несут больше яиц, а у коров повышаются надои. В то же время если посеять крапиву в качестве живой изгороди, то ее болезненные жала образуют барьер, который немногие домашние животные осмеливаются пересечь. Крапивой питаются некоторые из красивейших американских бабочек, в том числе красный адмирал и репейница. А семена крапивы - любимый корм нескольких видов певчих птиц. Отваром из листьев крапивы поливают рассаду ранней весной: это и средство для подкормки, и натуральный инсектицид. Отвар может употреблять и человек в качестве тонизирующего напитка. В корнях крапивы содержится желтый краситель для шерсти, а из ее наземной части получают зеленую краску. Крапиву используют и для кровоостанавливающих припарок.
Из-за болезненного жжения, возникающего при малейшем прикосновении к ней, крапива используется во вредоносной магии, но у высушенного растения жгучесть пропадает.

Яблоня - седьмое растение, названное в древнем заклинании. О ее плодах говорят: «Одно яблоко в день - и доктор не нужен». Кроме того, яблоки применяются для выведения бородавок, скорее, магическими, чем медицинскими методами. В разрезанном горизонтально пополам яблоке видна пятиконечная звезда, а древесина и цветы яблони используются в любовном колдовстве.

Восьмое и девятое растения заклинания - тимьян (чабрец) и фенхель - упоминаются вместе. Обе травы способствуют пищеварению, и обе обладают свойством магической защиты. Тимьян - также один из ингредиентов масла для притирания, которое изготавливается, чтобы позволить человеку увидеть Королевство фей.

Как и Самайн, канун дня летнего Солнцестояния был временем гаданий, особенно для молодых девушек, желающих выйти замуж. Один из способов гадания состоял в следующем: нужно было собрать почки лука-порея и назвать каждую именем одного из подходящих женихов. Почка, которая больше всего раскрывалась утром летнего Солнцестояния, предсказывала имя будущего супруга.

В Дании во время летнего Солнцестояния между стропилами под крышей дома укрепляли две веточки зверобоя, и, если они срастались (переплетались, высыхая? - прим. mjawa), ожидалась свадьба.

В некоторых странах в канун дня летнего Солнцестояния на подоконник в спальне молодой женщины ставили заячью капусту. На следующее утро стебель растения должен был указать, с какой стороны придет к ней ее настоящая любовь.

Пророческие сны можно увидеть в любое время, а не только в канун летнего Солнцестояния. Для этого есть такой способ: соберите букет из девяти разных цветов, по одному цветку каждого вида. Левой рукой окропите их янтарным маслом (то есть маслом, в которое был опущен кусок янтаря). Затем привяжите цветы ко лбу (под ночной колпак) и ложитесь в постель, на чистое льняное белье. Сны, которые вам приснятся, наверняка сбудутся.

Как в Бельтановом костре по традиции сжигается девять сортов древесины, так и в костер летнего Солнцестояния по обычаю бросают девять разных трав. Многие из растений, таким образом традиционно возжигавшихся в дар богам, уже были упомянуты выше: зверобой, рута, вербена, омела и лаванда (последняя делает дым особенно ароматным). К ним можно добавить пиретрум девичий, смягчающий воспаления; таволгу, которая в старину называлась также «невестина трава»; маленькие трехцветные анютины глазки и клевер (трилистник).

Есть несколько растений, которые в старину именовались трилистником; все они были посвящены триединой богине. Среди них были щавель, клевер и кислица обыкновенная. Говорят, что святой Патрик с помощью трилистника продемонстрировал народу Ирландии триединую сущность христианской троицы; но, несомненно, племенам богини Дану уже была известна эта идея.
Однако именно клевер является трилистником костра летнего Солнцестояния. Большинство листьев клевера разделено на три сердцевидных лепестка, но изредка попадаются и с четырьмя - такой листок приносит счастье. Подобно листве зверобоя или стручкам руты, это символ круга, разделенного на четыре части, - солнечного колеса. Клевер с четырьмя лепестками ищут в любое время как амулет удачи:

Один лепесток для славы, один лепесток для богатства,
Один лепесток для любви и один - для здоровья.

Но если вы найдете лист клевера с пятью лепестками, «оставьте его расти»; а если найдете такой в канун дня летнего Солнцестояния, принесите его в дар богам на костре шабаша!

Жаркий, сухой июньский день зовет на прогулку, на поиски магических трав, по солнечным сельским аллеям, мимо полей, где на солнце сушится свежескошенное сено, и по тенистому лесу, где растут орхидеи «венерин башмачок» и «волшебные свечи». Мы отмечаем про себя места, где в канун летнего Солнцестояния будем совершать ритуальный сбор трав, чтобы возжечь их на костре шабаша или повесить в качестве защитных амулетов. Когда всё удлиняющиеся июньские дни сменяются пахнущими жимолостью ночами, где мерцают светлячки, мы начинаем подготовку к обрядам летнего Солнцестояния.

Из всех солнечных шабашей именно этот является празднеством высшей славы солнца, и поэтому правильно будет поместить символ солнца в центр круга летнего Солнцестояния. В древности солнце изображалось разными способами в различных культурах. Древние египтяне рисовали его в виде огромного золотого диска, ежедневно отправлявшегося в плавание на небесной ладье. У древних греков его везла солнечная колесница; позже его стал олицетворять Гелиос, бог дня и солнца, и, в конце концов, оно приняло облик Аполлона, бога солнца и брата богини луны Артемиды. Народы Северной Европы воображали солнце как огромный золотой диск, который несут на своих спинах кони, а позже его стал олицетворять Бальдр. Но один из самых могущественных и универсальных символов солнца - это Солнечный крест внутри круга, или солнечного колеса.

Этот солнечный диск, или солнечное колесо, можно изготовить из самых различных материалов. Один из самых доступных - виноградная лоза. Лоза, срезанная в марте, еще достаточно гибка, и ее можно согнуть в тугое кольцо, свернув по кругу два-три раза и закрепив концы. Когда круг изготовлен, из двух коротких прутиков лозы (немного длиннее ширины круга) можно сделать крест. Положите один прутик горизонтально поперек круга, с обратной его стороны. Затем положите позади него другой прутик вертикально, но так, чтобы его нижний конец оказался спереди круга. Осторожно сгибайте его вперед, чтобы верхний конец тоже оказался спереди, так, чтобы закрепить крест на месте.

Это солнечное колесо можно затем украсить желтыми ленточками, ярко-желтыми цветами или символами четырех стихий; например, птичьи перья будут означать воздух, камешек - землю, морские раковины - воду, а зола от святочного полена - огонь. У нас на ферме «Летящая ведьма» стало традицией после обрядов летнего Солнцестояния вешать солнечный диск на рябину, растущую над каменным алтарем в цветнике с дикорастущими цветами, а прошлогодний сжигать в костре наступившего летнего Солнцестояния.

В это время года у птиц, которые уже свили гнезда и отложили яйца, начинается линька. С древних времен перья собирали для магических целей; один из самых знаменитых магических предметов, в котором используются перья, - ведьмина лестница.
Чтобы сделать ведьмину лестницу, сначала сплетите вместе три нити разного цвета, длиной примерно по 90 см. Цвета зависят от вида волшебства, которое вы хотите применить. Заплетая нити в косичку, произносите над ним заклинание. Слова его могут быть такими:

Пряжа, красная, черная и белая,
Пусть твои чары действуют сегодня ночью.

Затем возьмите девять перьев (все они могут быть разными или одинаковыми, а возможно и сочетание нескольких видов - в зависимости от вида волшебства). По очереди привязывайте каждое перо к шнуру узелком, произнося такие или подобные слова:

С этим пером и этим шнуром
Я приношу защиту
Для моего дома.

Привязав к шнуру все перья, свяжите его концы вместе, чтобы получилось кольцо. Освятите его и повесьте в своем доме или на дереве желаний.

В древности, когда костры летнего Солнцестояния догорали, по золе, оставшейся от очистительного огня, прогоняли домашний скот. В наши дни этот древний ритуал вновь оживает. Один из безопасных способов провести такой ритуал - зажечь второй костер от первого и, оставив между ними безопасный проход, провести или прогнать по нему животных. Есть еще более простой метод: нужно собрать немного золы после того, как она остынет, и нанести ею на шкурах животных знак солнечного креста.

Если это напомнило вам обычаи, связанные со святочным поленом, вспомните, что июньский костер летнего Солнцестояния и декабрьское святочное полено противостоят друг другу в Колесе года: один из них отмечает момент наивысшего могущества солнца перед самым началом его упадка, а другое - момент, когда солнце прекращает идти на убыль и начинает наращивать свою силу и могущество, и солнечный год - божественный младенец - рождается вновь.

Собираетесь ли вы провести сквозь костер шабаша целое стадо скота или всего одно свое любимое домашнее животное - так или иначе, костер летнего Солнцестояния по традиции разжигается с помощью двух пород дерева - дуба и ели. Изначально этот костер шабаша зажигался путем трения друг о друга кусков дерева этих двух пород. Такое сочетание древесных пород можно интерпретировать как символы бога и богини: дуб - это царь-солнце, а ель - богиня луны, а объединяет их стихия огня. Даже если ритуалы шабаша проводятся в закрытом помещении и костер разжигается в котелке, эти две породы дерева все равно должны присутствовать, чтобы сообщить свое особое волшебство сезонному празднованию.

Первое августа - это праздник первых плодов. Мать-Земля щедра и мы благодарим ее за первые ее дары. Мы кладем на алтари, или просто на городские скамейки, свежий хлеб на чистых праздничных салфетках и просим, чтобы плоды щедрости Матери-Земли достались всем живым существам. Это праздник Солнца, солнечного света, который особенно ярок в этом месяце. Золотом Солнца наливаются плоды в садах и колосья на полях, обещая сытую зиму. А еще это праздник мужчин, воинов, время соревнований в силе и ловкости. В это время люди находятся в наилучшей физической форме.

Ламмас символизирует силу, зрелость Бога. Посмотрите на Колесо Года. Бог народился в Зимнее Солнцестояние. В Имболк он еще маленький мальчик. На Весеннее Равноденствие он подросток, и входит в силу юношества в Белтайн. В Праздник Середины Лета он - только возмужал. Ламмас - время кульминации силы зрелого мужчины. К Осеннему Равноденствию в его волосах появится седина. К Самайну он будет уже совсем стариком и оставит этот мир, чтобы родиться вновь в Праздник Долгой Ночи.

Начиная с этого времени уже станет сильно заметно, что дни укорачиваются. На деревьях будут появляться первые, еще летние, желтые листья. После кульминации всегда наступает спад. В день Ламмаса Бог отдает свою силу нам, своим детям. Эта сила - в плодах, согретым солнечным светом, в золоте зерна, в сочности и сладости травы, которую крестьяне косят на зиму для животных. Это время хорошо для заключения браков между людьми, пожившими вместе и решившими связать себя более долговременным и прочным союзом. В это же время, в память того, что Луг, Золотой Король этого праздника - воин и хозяин Золотого Копья, устраиваются состязания в воинском искусстве.

В Кельтском календаре Ламмас олицетворяет первый из трех праздников урожая, время, когда мифологический бог зерна приносился в жертву. Перемалывание зерна символизирует его смерть, выпекание из него хлеба символизирует возрождение в лоне Богини, а поедание хлеба символизирует новую жизнь.

На Ламмас призывается Богиня-Змея, из-за своей роли возрождения и защиты зерна. Змей держали в домах, чтобы защитить пищу от грызунов. Даже сегодня, змеи защищают урожай зерна. Мясо змей стало таким популярным в ресторанах Китая в начале Года Змеи в 2001 году из-за возникшей угрозы зерну со стороны бесконтрольно расплодившихся мышей.

Греческая Богиня зерна, Деметра, всегда изображалась со своей священной змеей в глиняных рельефах с 5го столетия до н.э. Эти статуэтки изображали Деметру, держащую колосья зерна и стебли с коробочками мака, а змеи были обращены к ней лицом.

Деметра наиболее известна, как Богиня, которая приносит зиму на землю, когда Ее любимая дочь, Персефона, находится в подземном мире со своим супругом, Аидом. Миф о поиске Деметрой своей похищенной дочери разыгрывался во время ритуала празднования Греческих мистерий, известного как Тэсмофория, он был исключительно женским (и для женщин). Сами обряды проводились в великой тайне, но мы поняли основную идею, что могло происходить во время Тэсмофории.

Ритуальными предметами, как тогда верили, был принесенный в жертву поросенок; так же изображения змей и фаллосов, сделанных из муки, бросали в комнату, наполненную змеями. Поэт Роберт Грэйвс верил, что в оригинале ритуальные предметы включали в себя отделенные от тела принесенного в жертву короля гениталии, или гениталии его заместителя. Присутствие змей в комнатах, и хлебцы в форме змей символизируют обновление во время этого праздника. В последний из трех дней празднования, женщины входили в комнату, чтобы восстановить ритуальные предметы, хлопая в ладоши, чтобы отпугнуть змей. Они смешивали сгнившие подношения с мукой, и рассыпали смесь на полях, чтобы обеспечить плодородие урожаю. В древней Греции Тэсмофорию праздновали осенью. Однако вполне естественно призвать Деметру в качестве Богини зерна на Ламмас, древний праздник урожая.


Женщины рисовали змей на стенах.

В Индии потоки вод после муссонов в начале Августа приносят с собой змей. В это время года устраивают праздники, чтобы почтить Богиню Змей, Манасу. Ее просят не только защитить людей от укусов змей, но так же исцелить болезни и даровать благополучие.
Согласно историку-искусствоведу Баффи Джонсон, почитатели преданны Манасе вовсе не из-за боязни змей, но из-за веры в то, что Богиня Змей является первобытной формой самой Великой Богини.

Праздник, который устраивают в Бенгальском городе Вишнупуре в начале Августа, отмечает величие Манасы. В основном это местный праздник урожая. Заклинатели змей приносят на праздник в плетеных корзинах кобр, питонов, гремучих змей, гадюк, летающих змей, и другие ядовитые разновидности, и выступают с ними на публике, напевая гимны-прошения Манасе. Некоторые участники даже впадают в транс.

Манасу часто изображают сидящей под слитыми капюшонами семи кобр, с фруктом в одной руке, и змеей – в другой. В отдаленных селениях молодые женщины почитают Манасу, оставляя в ритуальной емкости молоко для Ее змей. Манасу сравнивают с Кундалини, Змеиной Богиней, находящейся внизу позвоночника, которая поднимается по чакрам во время практики йоги, чтобы соединиться с божественной энергией вверху головы.

Наиболее известный миф о Манасе включает несчастья, насылаемые Ей на человека по имени Чанд, который отказывается почтить Ее. Сначала Она уничтожает его сад, затем убивает шесть его сыновей, топит корабли, везущие его богатства, и, в конце концов, убивает его последнего сына при помощи укуса змеи. Наконец Чанд соглашается почтить Манасу в качестве Богини, как Ее почитали до этого. Являясь Богиней возрождения, Манаса затем возвращает к жизни последнего сына Чанда.

Перебиваясь от слишком обильного дождя до слишком мелкого, индейцы Хопи в Аризоне проводят змеиные танцы каждый второй Август, чтобы пробудить Богиню Змей, приносящую дождь. Танцоры, люди из племен Змеи и Антилопы, проводят обряды с живыми гремучими змеями, которых отпускают после церемонии на свободу, чтобы донести молитву о дожде обратно к Богине.

Миф Хопи описывает происхождение змеиного танца. Молодой мужчина Хопи путешествует в мир Людей-Змей, туда, где заходит солнце. Люди-Змеи могут превращаться в змей. Здесь молодой мужчина встречает Короля Змей, который испытывает его, прося угадать, какая из змей – его дочь. Когда он удачно угадывает, он получает ее в жены вместе с секретами змеиных обрядов. Пара возвращается в селение молодого человека, где беременная Жена-Змея говорит своему мужу, что будет ждать его за оградой селения, пока он за ней не вернется.

Однако она предупреждает его, что никто не должен его касаться, пока он находится в селении. Когда его обнимает женщина из селения, Жена-Змея обязана бросить своего мужа и вернуться к своим людям. Но сначала она дает жизнь ребенку, который остается в селении, чтобы стать предком танцоров. Как и его мать, ребенок может превращаться в змею. Этот миф дает начало божественному происхождению Племени Змеи. Он так же объясняет, как Хопи начали выступать со змеями для привлечения дождя. Жена-Змея – облик Богини Змей, связанной с дающим жизнь дождем и королевским происхождением.

Для Мексиканцев (Ацтеков), верховной Богиней была Чихуакоатль, 'Женщина Змея' и Она тоже могла превращаться в змею. Ацтеки верили в непрерывный цикл созидания и разрушения, где каждая эра продолжала предыдущую. В одном из мифов, Чихуакоатль наглядно демонстрирует созидательную силу перемалывания зерна, вызывая к жизни роль, которую играли женщины, когда измельчали зерно для употребления в пищу. Бог, Куэтцалькоатль, возвращается из подземного мира с костями людей, живших в прошлую эру. Чихуакоатль берет кости и измельчает их в своей каменной ступке, превращая в отменную муку, которую смешивает с кровью постаревших богов, совершивших самопожертвование для того, чтобы могла начаться новая эра. Из этой смеси Чихуакоатль творит людей, которые населяют эру нашего времени.

Эти мифы описывают роль Богини Змей во время урожая, возрождение принесенного в жертву бога зерна и возможность контролировать дожди, несущие плодородие земле. Ламмас – отличное время, чтобы вновь почтить ранний урожай и главную роль Богини Змей.

Главная традиция этого шабаша - это хлеб. На рассвете сделайте приношение: скормите белкам и птицам четверть каравая, оставшуюся с прошлогоднего Ламмаса. Днем испеките новый каравай. Даже если вы этого никогда раньше не делали, в этот день стоит попробовать. Во время приготовления думайте о том, что мука когда-то была пшеницей, растущей на Матери-Земле. Если планируется групповое празднование, что хорошо будет, если все участники шабаша будут принимать участие в выпекании хлеба. Во время ритуала часть хлеба бросьте в огонь. Четверть нового каравая сохраните до следующего Ламмаса.